從這些類似性上應該能讓我們得到何種結論呢?巧合或許仍舊為解釋之一。但這麼多的糾結和復雜性擺在面前，以統計學來看便不太可能為巧合，正如同不太可能有直接影響力的存在。另一個解釋則如我們在前章末尾所暗示過，可能有尚未水證實的「第三者」影響力存在既神秘而且古老。這種也許已存在久遠而且可能古埃及「荷羅斯追隨者」團體的影響力，存在的可能性極其渺茫。可是正如神探福爾摩斯所言︰「當你將完全不可能者排除後，不論剩下者可能性有多低，都必定為真北冕座的三顆星
到底gea5e耶跋摩二世是如何成為高棉國王的?為什麼他會自稱為「天皇」呢?
從所有的經文中我們得知，他是乘船渡海來到高棉，之前的數年他居住在一個遙遠的國度，名為「王者之山」。他為何居住在該地不得而知，也有人說那個地方便是爪哇島，但卻無從證實。他在公元八百年來到高棉，看到此處充滿危險又毫無法紀，全國上下籠罩在黑暗與暴力之下。根據喬治科德斯所言︰「這位年輕的王子在登基稱王之前，必須先對此國家重新進行征服
gea5e耶跋摩第一個定都城市照經文中來看名為「英卓普拉」。確實地點不明，但似乎是個偉大的宗教學習和權威之地。他自願受教于一名叫做西瓦加瓦拉亞的靈學大師，照科德斯的說法，此人乃是首位「天皇教派」傳教士。
gea5e耶跋摩從一開始便如身負重任般，決意要在特定時期當中完成特定目標。離基沙金字塔東方七十二經度的吳哥地區，正是他一開始便定下的目標。
gea5e耶跋摩在英卓普拉停留不過數月後，便和他的老師西瓦加瓦拉亞帶著軍隊向北來到現今吳哥地區所在地的平原。他們在此地建了一座名稱優雅的城市哈里哈瑞拉亞，也就是現今地圖上所見的洛普歐斯這個地方。
洛普歐斯上的三座寺廟(當中一座已模糊難見)，其排列方式竟與北冕星座的三顆星相同，莫非這又是巧合?位于天龍星座旁邊的北冕星座，在洛普歐斯寺廟于公元第1055第11世紀興建時，是不可能從地面上看見的，它和吳哥一樣都只出現在公元前10500年春分清晨的地平線上。我們認為這不應該是巧合，原因在于所有吳哥的其他建築都是于公元第9和第13世紀之間逐漸建立起來，對象也都是公元前10500年春分清晨的天龍星座。而除了天龍星座之外，周邊的一些其他星座也成為仿照對象，像是小熊星座的小熊θ星和次小熊星，大熊星座的北斗七，以及天鵝星座的天津四。吳哥整體建築給人一種經過按部就班規劃的感覺，是一項透過系統方法的偉大設計。吳哥窟盡可能利用天然地形，結合精確的天文排列形態，並以巨蟒石像和其傳說凸顯出天龍星座的象征意義。具有魔力的聖物
(roluos)耶跋摩離開了哈里哈瑞拉亞後，又在一處名為阿曼蘭卓普拉的地方建立新首都。考古學家認為此處乃是位于現今吳哥通王城的西方。之後他又向東遷移四十公里，來到可以俯瞰吳哥平原的庫蘭高地，建立了瑪海卓帕拉瓦塔城。接下來極為怪異的事發生了。根據皇室經文寫道︰陛下和西瓦加瓦拉亞老師來到瑪海卓帕拉瓦塔城施行統治。之後他們又請了一位比西瓦加瓦拉亞更博學的婆羅門學者。這位精通更多魔法的學者創立了一項儀式，讓全高棉只會存在一位統治者。他將儀式內容從頭至尾傳授予西瓦加瓦拉亞，告訴他如何執行這項天皇儀式。
高棉的婆羅門學者都是聰明之士，考古學家貝納葛羅斯耶稱他們為「自印度移居來此或曾在印度修行的聖賢」。
他們保存著只有他們自己能解讀的聖書，他們撰述銘文並確保天文計算無誤。
事實上，有時某個虛弱或年輕的僧侶還能產生政治影響力。直到吳哥王國消失之前，婆羅門僧侶一直是中心人物。
我們很難不去將此與埃及聖城海里歐波里斯的天文僧侶作一比較。他們號稱承襲古人的知識和埃及文化的精髓。我們曉得他們也介入僧侶們的受洗和修行。此外他們還不時發揮影響力，撰寫經文，及觀察星象……
海里歐波里斯的統治標記為男性生殖器外觀的「英魯」石柱和金字塔狀的「本本石」。這和高棉天皇登基大典儀式所用標志完全相同。喬治科德斯在他對吳哥窟的權威研究著作中解釋道︰
皇族的精髓存在于濕婆神生殖器「里戈」形標志當中，一標志物乃放置于伴在世界之軸上的皇室殿堂當中，具有魔力的「里戈」是國家的守護神，一般被視為藉由婆羅門僧侶之助向濕婆神取得，再上呈予當朝之王。天皇身分的賦予儀式乃于聖山上舉行，無論其為自然之山或人造之山。傳聞gea5e耶跋摩二世必須從山頂上自婆羅門僧侶手中接過此一聖物，統治權力便自此展開。這也是為何他要遷都至庫蘭寺的原因。由來已久的計劃
但是gea5e耶跋摩二世並未在庫蘭寺待上太久，照經文所說︰「在他登基之後，他便帶著聖物‘里戈’回去統治哈里哈瑞拉亞，並將‘里戈’放在新建的金字塔之中
這塊聖石被冠以「宇宙之主」的稱謂，天皇也常以此自稱。它在吳哥的長期建築過程中屢次受到搬遷，甚至有一段時期被放在我們現在所在之處為一百零八座塔環繞，可俯瞰整個吳哥平原的巴恆寺。
研究一下gea5e耶跋摩二世在他于公元八百年來到高棉開始，直到他于公元八百五十年死亡為止的這半個世紀，可以為我們帶來一些啟示。這當中有著某種模式存在。如喬治科德斯所觀察到的︰如同翱翔天空找尋獵物的大鳥一般，gea5e耶跋二世從哈里哈瑞拉亞搬遷至阿曼蘭卓普拉，再遷至庫蘭，完全是繞著後來的吳哥窟建築位置。
最後他又回到哈里哈瑞拉亞並死在當地，正好繞行了一周。
傳統學派認為gea5e耶跋摩乃是高棉王朝第一位作此種繞行遷都的君主︰
他似乎是在找尋未來的國都所在。既要能夠有充足的魚類供應，又要遠離每年的洪水威脅。不論到庫蘭或其他周邊地點都要相當方便。
我們並不認為gea5e耶跋摩此舉純粹出自無聊的動機，或只是因為過度擔心魚貨的供給問題。相對地，他有可能是接受了婆羅門僧侶的建議，在吳哥地區周邊尋找天地間的對應點。也許他是想找出在古代曾出現過的聖山。也許他是藉由環繞之旅進行記錄，確定各地點間的相對經緯度關系，甚至可能是為了更新自古流傳下來典籍中的排列與方位。
可是古代典籍又是由誰所撰寫的?究竟是多少年前撰寫的?目的又是什麼?
我們自山丘上走下來回到平地上。在我們的正北方，可以見到一條為叢林覆蓋的長路直通往吳哥通王城的南大門。吳哥通王城就好像是矗立在整個吳哥地區的心髒地帶，當中暗藏著無窮的秘密，就如同埃及基沙金字塔一樣神秘。難以想像的相似性
對古埃及和吳哥關聯性存有懷疑早非新聞。相反地，凡是曾于十九世紀來過高棉旅行的人，都深深地感受到吳哥有非常強烈的「古埃及風格」，某些建築作品像極了人面獅身像，當然還有到處可見的金字塔，整體風貌讓人聯想到埃及的基沙金字塔。
雖然二者的類似點不勝枚舉，但一般讀者所讀到的內容都不具有科學價值。之所以造成這樣的原因乃是由于多數學者們認為高棉文化和古埃及文化不可能有任何關系。所有的類似點皆屬巧合，不具研究價值。
其實這麼說也有其合理性，特別是考慮到埃及和高棉之間的遙遠距離，以及古埃及文化早在高棉文化出現前便已消失的事實。不過在我們看來，「巧合」說已不再能夠解釋所有現象。
例如說，高棉的一項古傳說認為吳哥的寺廟和金字塔乃是由天神的建築師「維斯瓦卡瑪」所建，傳說是他教導人類建築的技巧。
而在古埃及傳說中，殷浩泰普是第一位創出金字塔形建築的建築師，也是第一位將石塊覆于建築物之上的人，並于後來化為神明。
同樣地，我們也見到埃及和吳哥是如何崇拜蟒神。兩者都以蛇身作為建築裝飾，都將其視為半人半蛇或完全的蛇形，也都以昂首張冠的蛇頭作為表現方式(可與埃及法老王頭戴皇冠上的聖蛇裝飾為代表)。
在古埃及和高棉文化中，巨蟒能天上或地下。通常其屬于陸地(甚至水中)動物，但也經常遨游于天空中。在《冥府之書》一書和古印度經文中皆有提及。
另外，巨蟒也經常被視為永生和宇宙循環的象征。十五世紀埃及亞歷山卓城作家赫拉波洛曾如此寫道︰當埃及人要表現宇宙概念時，便會使用各類尺寸的巨蟒。這些吞噬自己尾巴的各型巨蟒完全仿照宇宙中的各星體。在「圖坦卡門」這座小金殿中，便利用一條蜷曲的巨蟒「奧魯博洛斯代表重生與更新的力量︰
人們認為太陽神每晚都在巨蟒「奧魯博洛斯」的體內獲得新生。除了其無窮身軀涵蓋了全宇宙的「奧魯博洛斯」之外，另一條名為「麥特威」的蛇則代表了永恆的時間。
這讓我們想到了吳哥窟的「賽夏」巨蟒(存活者)，有時也被稱為「阿難多」，同樣是以其身軀環繞著宇宙。
另外古印度和高棉的「濕婆神里迦」(同于埃及本本石)，其上也經常刻有巨蟒的圖案。天神的居所
古埃及時的人們相信而且衷心希望，死去的法老王靈魂將會升天，他們詠嘆道︰「王啊，你是偉大的星，與獵戶星座並行跨越天際，與歐西里斯共同操控著「杜埃」冥腐古高棉人也抱持著同樣的信念，當天皇死後靈魂將會升天。傳說中也聲稱在「維斯瓦卡瑪」建立吳哥寺之後，天上的神都前來這片樂土。此外，吳哥寺也和荷羅斯神殿一樣，據稱乃是模仿更早期的寺廟所興建，而這個更早期寺廟的模仿對象則是天體。
根據古埃及教義，只有博學的聖靈才能成功度過「杜埃」冥府的危難。這些聖靈利用生前的機會習得了天體循環神秘知識，培養出自律和洞察力。埃及金字塔經文稱這些聖靈能「掌控天地」，在經過無數重生之後可望獲得不朽的永生。
高棉天皇也是透過宇宙循環的知識追求永生。這就是為什麼在眾多吳哥窟的重要石碑上，記載著重大歲差運動年份的月、日、時、分記錄，使得這些偉大建築能夠融入靠不懈追尋方可控知的秘密。
歷史學家在評斷古埃及和古高棉國時常犯的一個錯誤，乃是他們假設下令建造這些建築物的君王一定都有「夸大狂」，理由是這些建築如此龐大又充滿霸氣。有趣的是，這種夸大狂的稱謂一直以來都被用以形容埃及法老王和高棉天皇，原因是這一點至少可算是兩種文化間唯一明顯的相似之處。但是學者們卻從未對二地建築竟相隔如此久遠才出現一事提出解釋。尤其是他們並未考慮到，埃及古建築(金字塔和人面獅身像)與高棉古建築(吳哥窟和吳哥通王城)的興建，可能並非完全起源于君王的自大和自我夸張的欲求，而可能于某種利他主義心理，也許是希望帶領人類與他們一同進入靈知啟蒙的探求。
這樣的可能性是值得認真考慮的。畢竟在埃及金字塔中並未出現與下令興建的法老王相關刻文，更遑論可看出他們有夸大狂的跡象。相對地，吳哥窟中亦看不出任何可支持「自我夸張」理論存在的刻文。
如讀者先前看過的，在公元1181年至1219年統治高棉的gea5e耶跋摩二世曾在石碑上清楚地表示，他建造吳哥窟的目的乃是「懷抱對世間悲天憐人之心，以提供人類獲取永生的秘方。利用這些建築，我可以拯救為生存而掙扎的人類」。
另一位相對較為謙遜的高棉王「拉金德跋摩」，則表示他興建寺廟的目的是出自「對達摩的追求熱情」(達摩︰意為法律、平衡、正義、正當秩序等)。此一概念非常類似于古埃及的「瑪特」(意為宇宙正義)。他的目的是希望幫助人們追求永生。
至于由gea5e耶跋摩二世所建的精致美觀寺廟涅波安，當中還有水池與小島，其目的是希望「成為人類在跨越生命海洋時的渡船」。
在吳哥的另一篇碑文上記載，gea5e耶跋摩二世最終以這艘「船」解放自己︰
靠著它我可以擁有不朽的永生。不論是誰替我將其保存，我都希望他們能被帶至天神的住所，在每一次獲得新生之時皆能有微笑的面容……
在埃及，離基沙金字塔南方僅十公里處的第五和第六王朝金字塔，竟也出現極為類似的經文，可以追溯至公元前二十三世紀，同時也與海里歐波里斯城的聖者智慧有關。當中記載萬能的太陽神亞檀姆(古埃及傳說中相當于印度的毗濕奴、梵天、濕婆)「以其手臂環繞住埃及王、海里歐波里斯城，及金字塔，使埃及王的精神得以永世長存，也保護海里歐波里斯城不受眾神和死者介入，永世不受邪摩侵擾」。
在同一篇經文後段我們發現到，死去的法老王會以某種「神秘形式」和歐西里斯神一同現身在金字塔中，有如靈魂與金字塔建築合而為一。法老王、歐西里斯神和金字塔三者已形同一體。
在將近五千年前的古埃及文明發展之初，人神合一早已成為發展成熟的概念，這一點著實令人感到好奇。但更令人好奇之處在于，同樣的概念也在將近四千年後的高棉文明中出現。根據保羅馬斯和喬治科德斯的說法，吳哥窟的金字塔陵寢與其說是一個死者棲息之處，倒不如說是一種替換肉身而存在的新個體。靈魂的棲息所
以金字塔作為死去的古埃及和高棉國王新身體的概念，同樣也表現在儀式和雕像當中。在吳哥的葬禮儀式中，會以死去國王的雕像代表他的精神不死，並相信靈魂長駐的雕像反映出死去君王的未來命運。古埃及也同樣會以雕像作為死者靈魂的棲息所，當然也是一種物化的表征。此二種文化都視雕像為「存活的死靈」(古埃及文為sheshepankh)。
再往更復雜的層次上去，古埃及和高棉人都相信必須要為死去的君王舉辦儀式，方可賦予這些雕像生命力。
吳哥王朝時代稱這種儀式為「開光」，當中會利用許多工具為雕像施以淨化、燻香，和涂油。儀式最後的**是以鐵釘象征性的為雕像開光。只有在完成這一步之後，雕像才能被視為被賦予聖靈，成為人間和永生的橋粱。
古埃及也有類似的雕像開光儀式，當地稱為「開光與開口」。做法與吳哥王朝的儀式相同，最後則是以名為「皮塞斯卡夫」的工具觸模雕像的嘴。
而通常兩只眼楮也會以特殊工具加以觸模，之後該座雕像內部便被視為存在著永生靈魂。
古埃及和高棉兩地為雕像注入生命的儀式何以會如此相像，甚至連名稱都如此雷同?難道二者之間真有某種關系存在?我們同意直接關聯性並不存在的說法，但若亦非巧合的話，究竟會是什麼?知識讓靈魂升華
古埃及對靈魂的概念和其他概念一樣，早在歷史開展之前便已發展成熟。這一概念體系至少共有四項主要特征，它們分別是︰
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