1.「卡」(ka，意為成雙)——代表死者的守護天使能**于人體之外並可隨時進入任何聖靈雕像棲息。根據美國權威學者詹姆士亨利伯烈斯特的說法，「卡」是在人死後指引其命運的精靈。埃及人相信自己死後都會見到「卡」正在某處等他。
2.「巴」(ba，意為心靈)，也是「卡的一種，但是以人的形態出現，擁有讓死者繼續存在的能力。其特色為能無拘無束行動。埃及學家史提芬奎克曾注意到，「巴」在古埃及圖像中常被繪成飛翔的燕子，或是人頭燕身，代表無可剝奪的自由。
3.「阿巴」(ab，意為心)︰乃與靈魂緊密相連。根據埃及學者專家華理士布奇爵士的說法︰「人心的保存最為重要，在接受審判之時，心和**是被分開審判的。心乃是精神和思考的中心
4.「沙烏」(sahu)︰靈魂的最高層次。絕對不會消滅。代表「光亮」的永生之物「安卡」存在于其中。
我們認為吳哥王朝的天皇懷有類似「沙烏」和「安卡」的概念，希望能于死後棲息于聖身之中，以散發出精神的光芒。
古埃及修道者的目標便是想讓自己成為具有永生能力的「安卡」。他們知道要成為聖靈之前必須先超越死亡，忍受地獄的煎熬，才能在歐西里斯神的審判之下得到淨化。我們知道要達到這個目的，單靠道德和為善不足以使修道者獲得精神的轉化。只有靠著具備宇宙間的知識，才能使其獲得心靈的啟蒙。
這一點不知是否與gea5e耶跋摩所言的知識相同，幫助了解現實的獨一無二奧義，永生者在三界中皆詠贊的律法?
在古埃及對永生探索的經文也見于古高棉的刻文上。如gea5e耶跋摩的妻子gea5e耶拉gea5e提薇便致力于追求聖賢之學，而她姊姊的智慧亦超出眾多哲學家。由此可看出知識的追求亦延伸至女性，知識本身便是一種珍饈。
前面提到吳哥王朝對知識的崇敬，使君王想藉由寺廟的象征發揮拯救人類的力量。只有靠不懈的追尋方可取得的這些知識，可以被用以驅除現實世界的可怕幻象。古埃及和高棉的國王都相信基于身為聖者的責任，更應該去探索人類生存的奧秘。在追尋的過程中，也許他們發現的只是一些基本真理︰當心中的欲念消除，當心中的結打開，人類便可獲得永生。
在古埃及的觀念中亦是如此。在剝離幻象的外衣之後，才能凸顯出真實的宇宙，也只有具備完整知識的個中高手方能獲致靈魂的升華。天地之界
現在我們已跨越了通往吳哥殿南面入口的長橋。矗立在我們前方的是一百零八尊巨型石像分別立于兩旁，以那加巨蟒的蛇尾為繩進行拔河似的動作。
在古代，這座橋被視為是作天地之界的彩虹。傳說通過此處的人便會進入天界，同時在橋的另一端也隱藏著一個偉大的秘密。神奇的星座
天龍星座就像古希臘神話中受龍守護的金羊毛，為天空的眾星所包圍。它的位置永遠固定于天空中同一處，可能幾個世代都難以見到一次。現代天文學家稱它為「黃道北極」，與地球的「地標北極線」呈現23?5度夾角。
「地標北極線」為貫穿地球南北極的假想軸線，自北極延伸出去可達我們俗稱的北極星。不過由于歲差運動的關系，「地標北極線」並不會永遠都正好與北極星踫觸。相反地，每隔二萬五千九百二十年，這條「地標北極線」會在天空中繞上一大整圈回到原點，與其他星體時遠時近。
黃道北極為位于這個大圓圈中心的一個固定點，地標北極線以其為圓心旋轉。
由于它位于地球軌道的中心，因此也被視為上帝的極點。這可能就是古埃及人心中所認為的「偉大栓柱」。黃道北極的位置永遠都位于天龍星座的中心，介在天龍座「格朗米星」和「天龍x星」兩顆星之間。
此時我們不禁要問︰天空中如此重要的一個「點」，是否也能在地面的吳哥眾寺中找到對應?歲差運動模型
我們緩慢走過通往吳哥通王城南面入口，橫越在滿布青苔護城河上的這座長橋。橋上的左右兩側各有五十四尊平行排列的巨大雕像，一邊為神，一邊為魔。一百零八尊雕像全都拉住巨蟒瓦蘇起的身體並向後傾倒，全身肌肉暴張，儼然是一幅「翻攪乳狀之海」的象征畫面。
這幅景象與吳可窟東南面牆上壁畫的內容有著完全相同的創作，表達的也是同一個傳說。但盡管如此，此處的立體景觀卻顯得更為有力，更能引發觀賞者的想像。熟悉「翻攪乳狀之海」的人應會立即好奇地想到故事中的曼德拉山(故事中被當作翻攪的「工具」)何在。想法更深入的人還會想到歲差運動每七十二年移動一度，而此處的一百零八數字(七十二加上其半數三十六)更可能有某種深層意義。
若前來者繞行吳哥通王城長十六公里的周長一周，將會發現南面入口只是全部一模一樣的五座入口之一。入口處為一窄長形的梁托，其上擺有四塊神聖巨大的面像(法國探險家亨利穆赫曾于一八六一年將其形容為「埃及風格的四巨頭」)。這四個面像各自精確地面朝東南西北四個方位。同樣的入口在東面有兩座，北西南面各有一座。每道入口都以橋相通，每座橋上皆有兩側同數的共一百零八尊雕像，總計五百四十座，又一次與歲差運動的七十二此數有關。如桑提拉納和戴程德在著作《哈姆雷特的石磨》當中如此說道︰整座吳哥城乃是歲差循環的巨大模型。受到啟蒙的人
吳哥窟和專門祭祀印度教毗濕奴神的吳哥通王城不同之處，在于它是一座佛教聖地。
入口處的巨大面像並非印度教的神明，而是在高棉被稱為四面佛的佛教神(別處的佛教徒稱其為「阿瓦羅迦提瓦拉」能眼觀八方之神。神聖沉思般又同時帶有男性力量和女性面容的面像，被視為就是gea5e耶跋摩二世本人吳哥通王城的建造者。學者們同意gea5e耶跋摩二世以四面佛自許的說法︰他是一名熱情的佛教徒。寬恕之神和主宰世界之神四面佛是在他當政時期最廣為用以崇拜的神明。
菩薩概念是佛教「摩訶衍那」(意為「偉大媒體」)學派的中心思想。該學派認為靈魂可經過無數次的重生不斷演化，直到最後擺月兌可悲的物質束縛。經文中有如下的一段對話︰
國王問道︰「有人會在死後無法再重生嗎?」
長者回答︰「有些人可以，有些卻不行」。
「他們各是哪些人呢?」
「陛下，心中仍**者會獲得重生，反之則不會」。
「那麼你呢?」
佛祖釋迦牟尼
「陛下，若我心中仍有牽掛，則我將再獲重生。若我心中無牽無掛，則不會再轉生為人」。
心中的牽掛必須在虛幻之城「桑撒拉」(samsara，輪回之意)中破除。靈魂必須在此一物質形態的世界歷經不斷自我修煉和淨化，以期于最後能達到「等持」境界完全的自我收斂，最精神集中的最高境界。是人在具備肉身的生前能夠達成的境界。是要想自生死循環中解放必須先達成的境界。
根據摩訶衍那學派的說法，有一些菩薩基于無私和對人類的熱愛，會延後自己成仙的時間，一再轉世到人間並以教師的身份教導人類月兌離生存之苦。
所謂的菩薩就是即將成佛者，而佛指的乃是已大徹大悟之人。不願成佛的菩薩也可以轉化為肉身幫助人類，尤其是在特殊需要出現之時︰
佛家相信每隔幾千年才會有一名成佛者出現。之所以會如此，乃是因為不願讓人類在長時間內孤立無援。為了保存純正教義，菩薩們會再現身于人世……
印度教和佛教菩薩之間雖各有不同，但亦有相似之處。如富有寬恕之心的「阿瓦羅迦提瓦拉」，就與印度教的毗濕奴神概念相同。兩者都有自我再生的能力，擁有不朽之身和滿懷知識，也都選擇下凡幫助人類度過精神和**危難。除此之外，印度教中的「迦爾起」也和佛教中的「摩陀那耶也很類似，它們都是來到人間清除邪魔並且重新提倡純正的古代教義星體****
吳哥通王城本身是一處包含眾多寺廟的神聖巨大建築。當中最為突顯的有三處︰費米那卡斯寺，巴風寺和巴陽寺。
費米那卡斯寺天堂之廟是由gea5e耶跋摩二世所建。
這是一座底部為長方形的建築，長寬各為35和28米。其外觀極似馬雅遺跡中的階梯式金字塔。
我們沿著階梯一直爬到頂端的神殿中。傳說此殿乃是天皇曾和那加巨蟒****之處。
這段傳說是一位中國派至高棉的使者周大寬在十三世紀所記載。他聲稱在神殿之中有許多異象，可是因為戒備森嚴而無法一窺究竟。他對神殿的形容是︰
天神在夜晚降臨至這座殿的頂端。民眾普遍相信塔上居住著一條九頭巨蛇，他是整個高棉國之王。每晚他都會化身為女人和國王交觀。連皇後也不得進入此地。國王在下半夜會來到此地**一度。
這篇奇怪的故事一般被認為荒誕不經。但是若一旦聯想到神殿呈精準的坐北朝南向，如同許多現代觀測所一樣，另一個可能性便浮現出來︰「國王與蛇的」有沒有可能是在暗喻對天龍星座進行天文觀測?
畢竟事實是，出使到高棉來的周大寬，本身便是一位精通天文而且會計算日月盈虧之士。我們也從它處得知，在吳哥王朝時代，天文學被稱作「神聖科學」。凡是毀損天文手稿和記錄的人皆會被視為罪犯，並處以永世的譴責。因此我們不難理解到，為何天龍星座在吳哥王朝時代可能會被稱為「全高棉國之王」，特別是天龍星座像極吳哥寺廟的事實擺在眼前。還有，呈南北坐向的費米那卡斯寺等寺廟可能一直都是高棉天皇用來觀看天龍星座等星體的觀測所。
傳說也提到過高棉文明的原創者居住于史前神秘口寸代的半人神乾提耶和柬埔。據說他們是白海上乘船先後來到高棉。當乾提耶第一次準備上岸時，便踫到美麗的那加女工襲擊，最後二人結為連理。柬埔也同樣于其後聚了那加王的女兒。傳聞柬埔在結婚之後，便在一處河谷地帶建立王國。當地人被稱為「柬埔gea5e」的柬埔寨。
從這段傳說中可以看出，以神廟和天皇作代表的吳哥這塊土地，從一開始便充滿與天龍星座天地合一的寓言故事。忽上而下
離開了費米那卡斯寺後，我們接著來到巴風寺。它是由「優陀耶提跋摩二世」(公元1050~1066年的高棉國王)所建的金字塔形山丘。它矗立在長寬各為120和90米的長方形地基上，高度逾50米。中國使者周大寬特別為它的外觀所吸引，形容它為「真正令人嘆為觀止的銅塔，地下室內的房屋超過十間以上」。
此處中心為一座人造土丘，頂端的寺廟據說曾是「濕婆里迦」神的神殿。無可否認地，此處與埃及海里歐波里斯的亞檀姆神丘(在神廟上放置著一塊神聖的班本石)有異曲同工之妙。
巴風寺之所以成為殘破不堪乃是因為︰建立之時太過急迫，由于地基尚未完全穩固，因此無法承受巨大的石塊壓力。經過數年安然無恙後，明顯的裂痕開始出現。終于再也無法承受這座龐大建築。雖然經過崩塌，但中心的金字塔建築外觀(仿照彌樓山形態)依然可見。法國東方學者喬治科德斯解釋說，巴風寺就像彌樓山一樣，被認為能上天下地無窮延伸。
我們可以拿這段話和公元二世紀羅馬時代的旅行家亞利斯提德斯對埃及的形容相互對照︰
我們懷著崇敬之心站在了塔的頂端。但我們不知道到底它有多高和有多深。傳教士是這麼告訴我的。
看起來吳哥窟和基沙金字塔都對「金字塔」保持獨特的看法，也就是金字塔的上。下段具有相等長度，也可說以地表為界，在地底下還有一座等高的金字塔。
像這種富有原創性的獨特想法，竟存在于相距如此久遠的兩個文化當中，能夠說它們之間一點關系都沒有嗎?
桑提拉納和戴程德在他們的研究結論中說道，兩個應該無關的傳說中所同時產生的不尋常現象，非常引起我們的好奇。雖然我們听到這麼棒的傳說和寓言，但是形態上的相同特征卻並非僅是故事敘述而已。神秘的數字︰72
研究過吳哥的許多旅行家和學者都注意到，石碑上表現出某種數字象征，而且有些數字還不斷重復出現。可是一直到桑提拉納破解數字之謎以前，沒有人看出這些數字的奧秘。眾人都以為︰
這些數字只不過是玩弄數字魔術和以藝術形態彰顯出遠古傳說。高棉國王一定是認為既然建造一座毗濕奴雕像是好事，多建一些豈不更好?
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