天神意欲自它的身體中創造出眾多種類的生命體，它首先想到創造海洋並在當中播下神種。這些神種化成了金蛋，光亮可比太陽；它再以世界萬物的原始之尊自蛋中生成。
古埃及文稱天上隕落的鐵為「比加」，意為「神聖金屬」，字面意思為「天降之錢」。而此字幾乎與梵文中的「比耶」(意為「種子」或「精于」)拼法相同，不過也許二者只是巧合罷了。「比加」鐵塊在古埃及儀式中，乃是藉「使靈魂出竅達天人合一」，而被用作為使新進教徒求得永生。所謂的「將生者靈魂自可怕且永不休止的生死循環中解放」，也是所有古印度的宗教性儀式、冥想及聖典所欲達成的終極目標。
除了毗濕奴之外，印度還有另一位天神。此人的起源至為復雜。根據《巴達摩往世書》所記載︰
在偉大的毗濕奴現身並意欲創造世界之初，出現了三位神靈︰創造之神、維護之神和毀滅之神︰為了創造世界，天尊先將右半身化為「梵天」神，然後為了維護世界，又將左半身化為毗濕奴神；接著又為了毀滅世界，將自己身體的中央部位化為不朽的「濕婆」神。三個神靈各有崇拜者。但毗濕奴神本身又集此三種角色于一身，因此便以它為代表。
印度三神論中之一的濕婆神，其象征圖案為「里迦姆」(lingam)。此一圖案有時呈現出明顯易辦的「**」外觀，有時像圓錐體，有時又像直立的柱子。如果把「濕婆神里迦姆」圖像與毗濕奴的白天降「神種」生成之閃亮「金蛋」相結合，不由得會讓人將此與另一圖像作比較海里歐波里斯的巨大石柱，以及位于石柱頂端代表「神種」、「生育」及「更生」意味的神秘金字塔形「本本」石塊。
根據金字塔經文所記載，海里歐波里斯所發生的事，乃是一個新循環和新時代的開始，替萬物創造開啟了新的一項。這也是繼毗濕奴、梵天、濕婆三神自幽冥中出現之後所發生的事，創造我們現有宇宙的天神便是在當時蘇醒。
印度聖典中說道︰「宇宙以黑暗的形態存在，無法被察覺，缺乏明顯標記，無從推衍，無從得知，完全沉沒于黑暗之中……在這片籠罩浩瀚時空的黑暗當中，天尊便俯睡于巨蟒身上
為何這條巨蟒被稱為代表「存活者」意義的「賽夏」?法國的東方學者阿隆丹尼耶盧的解釋為︰
當創造的行為叫停時，其實並非完全中止；必定有一些歷久不衰的種子以細微的形態存活下來，成為遭受毀滅世界的幸存者。它化身為漂浮于無盡汪洋中的巨蟒，其身軀成為毗濕奴神沉睡之處。
照丹尼耶盧的說法，賽夏代表著時間循環。確實，我們可以在《毗濕奴往世書》古文獻中讀到，當賽夏巨蟒打呵欠時，「大地為之撼動。在每個宇宙時期終結之際它會噴出毀滅的巨焰，萬物皆遭吞噬」。
因此，在吳哥四處可見的眾多那加巨蟒，都與這個世界曾有過的存滅有關，而且將會無止盡地繼續下去。神魔角力大賽
吳哥窟的主回廊環繞于第一層的四周。其寬為2?5米，屋頂由細致的梁柱支撐，並不會擋住自外部射入的光線。南北面牆各長202?14米，東西面牆則各長187米。在這八面牆壁上皆以寬2米的浮雕裝飾，其中四片浮雕長49米，另外四片長度則將近100米。所有雕刻作品面積共達1200平方米。
佛祖的雕像。東向回廊南側牆上的浮雕，清楚詳細地描繪出了一段印度神話中的有名場景主角為那加巨蟒。這個場景乃是著名的「翻攪乳狀之海」。當中的巨蟒則為五頭的那加蛇王瓦蘇起。
我們自南端走進回廊，寺廟中的靜寂特別引起我們注意。沿著回廊向北看去，陰冷的暗影與和煦的陽光仿佛無止穆斯林隱修士接待一位印度王公。盡地相互交錯。空氣中還可見懸浮的塵埃微粒。
牆上所繪的場景實在大到無法讓人一眼看盡。事實上，觀看者必須以步行逐段欣賞。
故事自回廊南端展開那加蛇王瓦蘇起的五個蛇頭昂首揚起，被地位崇高的魔神阿修羅以強有力手臂緊緊箝制。體格巨大魁梧的阿修羅，雙腳牢牢定于地面，全身重量向後仰，使出渾身力氣拉住瓦蘇起的蛇頭。另外還有兩名阿修羅和八十九名地位較低的邪魔助它一臂之力。它們沿著瓦蘇起的身軀排成一列，有如拔河比賽的團隊一般。
在這片壁雕的中央，瓦蘇起的身體層層纏繞在一寬厚的隆起物上一這座隆起之物代表的是印度聖地中的主要代表——曼德拉山。按照這幅壁雕的創作理念(當然僅能意會而無法言傳)，宇宙間包含了︰
由七大洋所包圍的七塊島形大陸。「jambu?dwipa"(意為「世界」)則是位于最中間的一個。黃金聖山「彌樓山」自世界的中央隆起達約252000英里高。彌樓山為另外四座山所撐起，每座各高約三萬英里。其中一座便是曼德拉山。
懸浮于曼德拉山旁空中的圖像便是毗濕奴神。它伸出四只手中的二只抓住瓦蘇起的身體，看似在控制或引導拉扯的方向。
佛教的生命之輪顯示了這種靈魂的不斷復生。在毗濕奴的下方，則見到曼德拉山矗立于一只名叫「庫爾瑪」的巨龜背上。此一巨龜乃是毗濕奴的化身(印度名「阿佛塔」)。山頂上則穩穩站立著一個半入神(印度名「達佛」)，它也同樣被視為是毗濕奴的化身之一。
在曼德拉山的北邊為這場拔河比賽的另一隊，分別由三位英雄般的天神領軍，輔之以八十五名地位較低的神靈。這三位猴形天神位在壁雕最北邊。此處我們也見到瓦蘇起的尾巴，如鞭子般蜷曲挺人天空之中。在壁雕的中央可以見到雙方人馬相互拉扯瓦蘇起的身體。此一場景的上下方則各有另一套圖像。上方圖像代表天國，布滿了手舞足蹈的精靈阿普薩拉斯。在吳哥的所有寺廟中，皆可見到這些具有飛行天賦而且樣式層出不窮的小仙女。下方則是一片汪洋，看似浮起于那加巨蟒的身上，當中布滿魚類，鱷魚和其他深海動物。以激進現實主義的觀點來看，代表著洶涌的海流正將生物們拉向曼德拉山底，而曼德拉山也因為神魔之間的相對拉扯產生旋轉。靠近曼德拉山的海洋生物被拋起，因為受到這股強大拉力而被撕裂。拉力軸心正是站立于巨龜背上的毗濕奴雕像。一嘗永生之泉
在公元十一、十二世紀來到吳哥修行智慧的朝聖者，應該會對壁雕中的神話背景了然于胸。在《羅摩衍那》、《摩訶婆羅多》和《往世畫》數本古典文獻中都可以找到這則故事。它告訴了人們，在某個世代結束之時，神魔兩方如何為取得隱藏于海底深處的永生之泉「阿姆利塔」合力弄得天翻地覆。靠著撼動曼德拉山的方法(在某些文獻中談到靠的乃是賽夏巨蟒的幫助)︰
天神們將曼德拉山搬運至海上，放在庫爾瑪龜王的背上，再將巨蟒纏繞于山上。眾妖魔與眾神分別抓住巨蟒的頭和尾。拉扯造成的摩擦使巨蟒吐出巨量蒸氣，成為帶有閃電的雲，並下起大雨滋潤所有參與的眾神魔。整座山也為大火所吞噬…」
文中說瓦蘇起因為施力過猛，最後吐出了大量毒液，如急流般直瀉于地表，使神、魔、人與動物面臨毀滅威脅。絕望之余，它們召喚濕婆神，而毗濕奴也趕來參與。濕婆神听見了他們的要求，將毒液喝下而使世界免于遭受毀滅。
不過拉扯行動仍毫不歇止地持續著。直到有一天，被稱為「乳狀之海」的泡沫巨塊，制造出「含樹膠和果汁香的女乃油……終于月亮自海中升起；接著是成為天堂精靈的「阿普薩拉斯」；再接著是毗濕奴神的伴侶「勒瑟彌」吉祥天女，天神的白馬和穿戴于毗濕奴胸前的發光寶石」。
跟著眾神的大夫「達旺塔里」出現了。手中捧著溢滿「阿姆利塔」(永生之泉)的金杯。眾魔立刻奪下金杯。但就在它們喝下並取得永生之前，毗濕奴現身阻撓。它化身為美麗的誘惑女神「魔喜妮」，靠到眾魔之王身邊。眾魔受它美麗的外貌所迷惑，心甘情願地交出金杯。它立即將盛滿永生之泉的金杯奪去交與諸神，使諸神喝下之後取得永生。宇宙哲學的線索
吳哥的建造者在決定要以壁雕表達這段不尋常的神話時，他們心中的理念究竟是什麼?
在19世紀的大部分時間里，學者們幾乎沒注意到這些問題。他們忽視這些壁雕，僅把它當作迷信的創作。如法國考古學家喬治科德斯所言︰「顯而易見地，這段翻天覆地的場景代表了一項神奇成就，讓高棉這個國家充滿勝利與興盛的自信也許真是如此。不過，科德斯也是第一位承認，有關曼德拉山和彌樓唯一的可能解釋，在于宇宙哲學的本質。同時︰吳哥窟內的牆壁與護城河、中央聖殿、入口，金字塔形廟宇，那加身形的回欄、橋梁，及涇波或巴陽寺等其他復雜建築，其實都是以石塊代表偉大的印度宇宙論奧義。這一整套體系的目的是要在地球上復制出全部或部分的天堂世界，確保人類賴以繁盛的天地能夠緊密和諧共存。
科德斯也說明了高棉國的帝王，是如何使他們下令興建的金字塔與眾寺廟看起來特別像是彌樓山︰「主廟的建築形態乃是以金字塔表現出一座山︰有的金字塔狀寺廟頂上還有五座小塔，因為彌樓山本就該有五座山峰
科德斯甚至注意到，十一世紀的一位高棉國王烏達耶提耶跋摩二世，曾在他下令興建的主金字塔「巴風寺」旁留下一刻有文字的石碑，記載了此寺的相關緣由︰「因為他認為宇宙中心乃是以彌樓山為象征，所以他要在統治的王國之內建立一座象征彌樓山的建築
令人驚訝的是，縱使科德斯或其他考古學家，或研究吳哥的東方學者，看出古文中的「群山」所代表之宇宙哲學，但他們從未更進一步考慮到，或許「曼德拉山之門」，不應該被解釋為某種形態的宇宙演變。天之器
合理的解釋應為「歲差運動」這項宇宙變化過程，地球周期性的緩慢轉動造成天空所見星體的位置持續產生變化，也使得在春分清晨出現的「主控」星座移動位置。根據桑提拉納和戴程德教授在其標竿研究著作《哈姆雷特的石磨》當中所言，歲差運動過程正是造成遠古資料中有如此眾多神秘之處的關鍵。他們認為「翻攪乳狀之海」正是此神秘之一。
《哈姆雷特的石磨》對學者們的重大貢獻，在于當中所提出的強有力證據亦即遠在一般認為的人類文明(幼發拉底河閃族、埃及、中國、印度和南美)出現以前，歲差運動已經為具有高度文明者以精準的技術語言傳遞理解。這些身分尚未被證實的古天文學家心中所持有的意象為︰「宇宙像是一具巨大精密機械。永無止盡地運轉。它像水車、攪拌機、渦流器，也像手磨機
趕驢人，埃及第五王朝。不論它是什麼，主軸都不會是「筆直柱體」。相反地，這條主軸為兩條于北極交會的分至線緊緊環繞。第一條分至線連接地球春分與秋分點(即太陽于3月21日和9月21日升起時的天空星體背景)。另一條分至線連接地球夏至與冬至點(即太陽于6月21日和12月21日升起時的天空星體背景)，由于歲差運動可導致這條地球的極軸移動，從而造成相關這兩條相關分至線的連帶移動，原因就在于「整個架構被視為一體」。因此，這樣的意象便解釋了春秋分點線的歲差運動乃是永恆循環的一部分。極軸沿著太陽路徑(亦名黃道)方向旋轉，使得四大分至時點出現的天空星體也跟著轉換。因此極軸與兩條分至線(亦被稱為「天空支柱」)構成的體系代表了︰
一種天空坐標系統和世代架構。其實是由架構定義出世代。極軸和分至線並不具有實體，對此一架構而言缺一不可。否則必定要以適當的星體和分至線取代。
桑提拉納和戴程德的論點是，吳哥窟所象征的正是這種移動機制二個佔星世代間的移轉。這正是壁雕中的神魔以曼德拉山為主軸拉扯瓦蘇起巨蛇與「翻攪乳狀之海」所欲表達的意念。壁雕也好，寺廟也好，不見得是專為表達確保國運昌隆的神化行為。它們可能是另一種形態的曼陀羅或揚戟，專門使初入門者能全神貫注于宇宙奧秘的「思考工具」此處的奧秘正是歲差運動。
但為什麼全神貫注會一直被視為要求之一?如果桑提拉納和戴程德是封的(壁雕中的景象乃是歲差運動的暗喻)，這個寓言有沒有可能在某種程度上牽連到對永生的追求?畢竟，神魔的合力翻攪，是為了取得最後的長生不老甘泉。
這讓我們想起了古埃及存在一種觀念︰新入門的修行者藉由看透天空的奧秘與透過對歲差運動具有的知識，可望擁有永生的靈魂。也許在過去數個世紀里，來到吳哥窟的成千上萬修行者當中，有一些人也抱持著取得永生的理想，遵循知識中教導的「路徑」?古埃及和吳哥窟間的神秘對照
吳哥壁雕中的魔與神，可以對照于埃及的「荷羅斯神」和「賽特神」，它們在「歐西里斯神」被謀殺後，爭斗了八十年，直到下一個新世代建立。雖然「荷羅斯」和「賽特」一般被描繪成對手，但在古埃及的雕畫中，卻也初現二者合作的景象——拉著一條纏繞于巨鑽長繩的兩端使巨鑽旋轉。
這幅景象所傳達的訊息，和「翻攪乳狀之海」的意象完全相同，都顯現出兩個對立勢力的合作。
同時此一訊息也可能代表著宇宙存在兩極的必要性，萬物都必須有平等對立的兩方，而只有透過對立雙方的創造性互動，新的現實才得以產生。
其他的雕畫還表現出「荷羅斯」和「賽特」結合在成為一個雙頭個體。更重要的意象則表現在《冥府之書》一書中的第五界。當中有許多具象征意味的內容與「翻攪乳狀之海」不謀而合。
《冥府之書》一書共有十二個**世界，每一個都提出對修行者靈魂在往生後道路上所會受到的試煉。這些試煉中有許多以帶威脅姿態的昂首或噴火巨蟒為象征。這些巨蟒也通常和「那加」一樣有多個蛇頭，有時更明顯可見其身上帶有羽翼。
在第四界和第五界中，修行者被形容為「前往神秘事物被隱藏之神聖國度的神秘旅行者」。他們的目的就是要去發掘那些神秘的被隱藏事物︰「神秘路途中的隱藏事物」，「通往密室的神秘通道」，及「無法被看見或察覺之隱藏心像」。
所有第四和第五界中表現的景象(統稱「索卡」國度﹝kingdomofsoka﹞)，就如同「翻攪乳狀之海」的壁雕一樣，被分為上、中、下三個平行排列的畫面，偶爾彼此之間會有交集點出現。和吳哥壁雕一樣，當中也有條貫穿全國的巨蟒。第五界的下部也出現洪水景象，與吳哥壁雕中的乳狀之海極為類似。更令人驚奇的是，在這個古埃及場景中，我們發現了下面一些重點︰
1有一座可以對照于曼德拉山的金字塔形山峰，自某個神的頭上隆起。
2一條繩索纏繞于金字塔之上，有如纏繞于曼德拉山上的瓦蘇起蛇身。
3在繩索的兩端，各自排列著相互拉扯繩索的神魔，有如吳哥寺壁雕中的半人神和阿修羅。
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