十方救苦天尊
東極青華大帝又稱太乙救苦天尊。
太乙救苦天尊有「尋聲救苦天尊」、「十方救苦天尊」等號，簡稱救苦天尊。相傳其為玉皇大帝二侍者之一，配合玉帝統御萬類。道教說他由青玄上帝神化而來，誓願救度一切眾生，所以?化救苦天尊以度世。據《太乙救苦護身妙經》說︰「東方長樂世界有大慈仁者，太乙救苦天尊化身如恆沙數，物隨聲應。或住天宮，或降人間，或居地獄，或攝群耶，或為仙童玉女，或為帝君聖人，或為天尊真人，或為金剛神王，或為魔王力士，或為天師道士，或為皇人老君，或為天醫功曹，或為男子女子，或為文武官宰，或為都大元師，或為教師禪師，或為風師雨師，神通無量，功行無窮,尋聲救苦,應物隨機。」
「此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日耀帝君，在外道攝耶呼為獅子明王，在水府呼為洞洲帝君。」若遇到困難，只要祈禱天尊或「誦念聖號」，即可「解憂排難，化凶為吉」，亦可「功行圓滿，白日升天」。
至于天尊的形象，《道教靈驗記》描繪道︰端坐于九色蓮花座，周圍有九頭獅子口吐火焰，簇擁寶座，頭上環繞九色神光，放射萬丈光芒，眾多真人、力士、金剛神王、金童玉女恃衛在他身旁。其誕辰日為農歷的十一月十一日，相傳民間的《拔度血湖寶懺》是他傳授的。又《青玄濟煉鐵?施自全集》稱他︰身騎九頭獅子，手持楊柳灑瓊漿以救苦度亡，「東極青華妙嚴宮，紫霧霞光徹太空；千朵蓮花映寶座，九頭獅子出雲中；南極丹台開寶笈，北都玄禁破羅豐；唯願垂光來救苦，眾等稽首禮慈窖；施食功德不思議，孤魂滯魄早超升」。
對于天尊的神職，《漂放蓮燈集?放生咒》曰︰「天羅神，地羅神，慧劍出鞘斬妖精，一切災難化為塵，尋聲救苦解救羅網苦辛，太乙救苦天尊救苦救難度眾生。」《靈寶無量度人上經**》卷五七曰︰「太一尋聲救苦天尊主煉仙魄」和「太一救苦天尊隨形赴感，尋聲救苦天尊應念垂慈。」道經還稱東極青玄上帝即化太乙救苦天尊，又應化十方，而為十方救苦天尊。《十王告簡全集》中即列有十方救苦天尊的職能，稱︰
東方玉寶皇上天尊︰「位列震宮，尊居卯位，執掌風雷地獄，權衡霹靂之威，行善者作于青篇，作惡者標于黑簿，考察無私。
南方玄真萬福天尊︰「位列離宮，尊居午位，執掌火醫地獄，威專烈焰之權，杳杳冥譴，莫破幽之燭，茫茫苦梅，難逢濟險之舟，生死殊途，輪目不免。」
西方太妙至極天尊︰「位列兌宮，尊居酉位，執掌金鋼地獄，威司考掠之權，詮量功德，了無毫發之私，報對冤仇，備極再三之間，善篇有記，罪積無差。
北方玄上玉宸天尊︰「位居坎宮，尊居子位，執掌冥冷地獄，權衡冰雪之威，城峙四同之鐵，欲出無門，劍生萬樹之傍，實觀有懼，眾生無賴，五苦難逃。
東北方度仙上聖天尊︰「位列艮宮，尊居丑位，執掌鑊揚地獄，威張煮潰之權，七情六欲，難逃業境之分明，五體四肢，最苦風月之持掠，死生判注，善惡攸分。」
東南方好生度命天尊︰「位列巽宮，尊居幽府，執掌銅柱地獄，威專履足之刑，辯明善惡，如日月之無私，注判姓名，若風雷之莫測。凡有眾生，難逃六道。」
西南方太靈虛皇天尊︰「位列坤宮，尊居泉曲，執掌屠割地獄，威權刀割之刑，無偏無黨，賞刑罰于多劫千生，難理難明，辨枉直于四甸九日，死生展轉，功德定分。」
西北方無量太華天尊︰「位列乾宮，尊居陰府，執掌火車地獄，威司運轉之權，設衡石而考功過，平等無私，主夙人以判升沉，磨研有當，無私無曲，不順不逆。」
上方玉虛明皇天尊︰「敕合乾元，德隆坤域，執掌昔掠地獄，威張熾盛之權，三百六甸之黜陟，事事難明，一十八地獄之經由，人人戰栗，凡積愆于平日，必定罪于斯時，九地輪目，三途往返。」
下方真皇洞神天尊︰「位尊幽都，名尊十帝，執掌羅豐之府，權衡憲法之嚴，有生有死，兩分而入之機，無黨無偏，三等幽冥之持，他時所造，此際何逃。」
上述諸天尊的神性職守，已體現出地府冥王的職能。為了治理九幽冥府神鬼之事，十方救苦天尊還化十方冥王、真君。
東方玉寶皇上天尊化冥府一殿泰素妙廣真君秉廣大王，神居玄冥宮，神誕二月一日。
南方玄真萬福天尊化冥府二殿陰德定休真君楚江大王，神居昔明宮，神誕三月一日。
西方太妙至極天尊化冥府三殿洞明昔靜真君宋帝大王，神居糾集宮，神誕二月八日。
北方玄上玉宸天尊化冥府四殿玄德五靈真君伍官大王，神居太和宮，神誕二月十八日。
東北方度仙上聖天尊化冥府五殿最勝耀靈真君閻羅大王，神居糾綸宮，神誕元月八日。
東南方好生度命天尊化冥府六殿寶肅昭成真君卞城大王，神居明晨宮，神誕三月八日。
西南方太靈虛皇天尊化冥府七殿等觀明理真君泰山大王，神居神華宮，神誕三月廿七日。
西北方無量太華天尊化冥府八殿飛魔衍慶真君都市大王，神居碧真宮，神誕四月一日。
上方玉虛明皇天尊化冥府九殿無上正度真君平等大王，神居七非宮，神誕四月八日。
下方真皇洞神天尊化冥府十殿五華威靈真君輪轉大王，神居肅英宮，神誕四月廿七日。
二郎神
提起二郎神，人們便會想到那個長著三只眼、手使三尖兩刃槍、帶著細犬、騰雲駕霧的神將形象來。但如果有人追問二郎神的「家鄉籍貫」，恐怕很少有人回答得上來。
其實,典籍中寫得很清楚。《辭海》中注︰「二郎神，神話人物。小說《西游記》、《封神演義》及戲劇《寶蓮燈》等俱引用。《寶蓮燈》稱二郎神為三聖母(華山聖母)之兄，住灌江口。小說稱二郎神姓楊，名戩，住灌口。」《西游記》第六回是這樣描述的︰
儀容清俊貌堂堂，兩耳垂肩目有光。
頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。
縷金靴襯盤龍襪，玉帶團花八寶妝。
腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍。
斧劈桃山曾救母，彈打棕羅雙鳳凰。
力誅八怪聲名遠，義結梅山七聖行。
心高不識天家眷，性傲歸神住灌江。
赤誠昭惠英靈聖，顯化無邊號二郎。
這首詩既概括了二郎神的外貌特征、「工作簡歷」、「社會關系」，最後也點明了他的「家鄉」住在灌江。
灌江(或灌江口、灌口)今究竟在何方?說法不一。一說今四川省灌縣有灌口，二郎神疑為從李冰的次子故事轉變而來，據說此地有二王廟古跡。一說為今響水縣陳家港東北的灌河口。四川省灌縣為二郎神家鄉有案可稽，響水縣灌河口為二郎神住址更有事實根據。一從地理位置上看。二郎神「家」住灌河口更為妥貼。灌河，一稱「潮河」，西接南北六塘河，東通大海，為天然人海河道，歷史悠久，氣勢磅礡，潮漲如萬馬奔騰，潮落跌水轟鳴，數里皆聞水響，自古就很有名氣。《西游記》作者吳承恩為淮安人，響水與淮安毗鄰。據說，當年吳承恩寫《西游記》曾乘舟順灌河而下，渡黃海至花果山一路實地采訪。灌河口與花果山近在咫尺，唇齒相依，吳承恩寫到花果山很自然要涉及灌河，于是在《西游記》中便寫出了「二郎神大戰灌江口」這一段。二從傳說及史實上看。二郎神「家」住灌河口更為合理。《西游記》中所說的「灌江口」與我們這里的「灌河口」僅一字之差。灌河古稱「灌江」，灌江口即為灌河口。多年來，婦孺皆知，灌河兩岸一直流傳著二郎神住灌河口的神話傳說。事實上，今距灌河口不遠的陳家港從前曾叫過「二聖港」，就因二郎神而得名，「二聖」就是「二郎神」，二郎神稱為「二聖」或「小聖」,神通廣大,「顯化無邊」，他與齊天大聖孫悟空齊名,當年孫悟空在天上偷了王母娘娘的蟠桃,竊了太上老君的仙丹,反上靈宵寶殿,大鬧天宮,無人能敵，後逃往花果山,玉皇大帝無奈,派二郎神前往捉拿,互相斗法顯神通,最後在眾神協助下，「小聖施威降大聖」，終將孫悟空捉拿住，並押上天庭，面見玉帝，然後二郎神仍回到灌口，由此可見二郎神的本領了得。據老人說，「二聖港」直到（下轉40頁）（上接41頁）1925年才改稱為「陳家港」。過去陳家港近海還曾建有一座二聖廟，專為供奉二郎神，香火頗盛，清末漸圮，今遺址尚存。我們在《西游記》第六回中還可以找到「二聖廟的影子」，書中寫道︰「卻說那大聖已至灌江口,搖身一變,變作二郎爺爺的模樣,按下雲頭，徑人廟里，鬼判不能相認，一個個磕頭迎接」。瞬間，二郎神趕到，撞進廟門，大聖見了，現出本相道︰‘郎君不消嚷，廟宇已姓孫了’。這廟宇大概就是寫的二聖港的二聖廟。
到這里，也許有人要說，《西游記》乃神話小說，其中人物、地點、事件純屬虛構，把神話中的灌江(灌江口)說成就是現實中的灌河口，似乎牽強附會。但是文學是社會生活的反映，神話中的神仙鬼怪、地獄天堂等超現實的東西，看上去似乎是作家憑空想象的、虛構的，其實，乃是以社會生活為基礎的，是離不開人們的現實生活的。《西游記》中的花果山就是以連雲港市的花果山為原型來寫的，這一點學術界已有定論。你如果有機會到花果山，就會發現花果山確有水簾洞、天池、七十二洞、猴嘴石、八戒石……所見所聞，無不與《西游記》中的神話和典故有關，據此可以推斷，「二郎神大戰灌江口」確是以現在的灌河口為典型環境來描寫的。
如此說來，二郎神的「家鄉」就在今響水縣灌河口，確實是有理有據、合情合理的。（
二郎神的簡介
道教俗神，天庭大將，原型甚多故姓名不詳，玉帝張友德的外甥，元始天尊門下徒孫，玉鼎真人的大弟子，變化無窮，神通廣大，肉身成聖；早年劈桃山救母，視天界兵將如無物受封清源妙道真君；又助武王伐紂，再封昭惠顯聖仁佑王。王母甚為疼愛，但因與舅舅玉帝不和，故不願住在天界，而在下界守人間香火，率領梅山七怪七位結義兄弟和麾下1200草頭神駐扎灌江口，與玉帝立約「听調不听宣」意思是︰我服從你調譴我去打仗除妖的軍令，要是以君主或者舅舅的身份叫我和你見面，那就免開尊口。剛直公正，顯聖護民，凡人間生靈危難，呼其尊號必往救
姓名︰楊戩
性別︰男
稱號︰二郎顯聖真君、清源妙道真君、昭惠顯聖仁佑王、二郎真君等。
生父︰楊天佑
生母︰瑤姬仙子（玉帝的妹妹）
身份︰玉帝外甥、肉身成聖、沉香的舅舅。
化身︰李二郎、趙二郎等（參見二郎神詞條）
結義︰康安裕、張伯時、李煥章、姚公麟、郭申、直健（注︰《寶蓮燈》里稱梅山六兄弟，喊楊戩二爺。《西游記》里稱梅山六聖，喊楊戩大哥，喊孫悟空二哥。）
師父︰玉鼎真人（見《封神演義》）
妻子︰西海三公主
寵物︰哮天犬（一說細黑犬、白犬神嗷）、撲天鷹、銀合馬
兵器︰三尖兩刃戟（或言三尖兩刃神鋒、三尖兩刃槍）、開山斧、銀彈金弓、斬魔劍等
法寶︰縛妖鎖、照妖鏡、八爪龍紋黃袍
功法︰九轉元功、**玄功、無窮妙道道教俗神。傳說司水，宋朝以後各地多建二郎神廟。其來歷有如下說法:
●秦代蜀郡太守李冰第二子，助父斬蛟鎖龍，築堰平患，蜀人奉為灌口二郎神，祠祀不絕。亦稱為灌口二郎。
●隋代嘉州太守趙昱斬蛟定患，後又顯靈平定水災，民感其德，立廟灌口，奉為二郎神。亦稱為灌口二郎。
●《西游記》與《封神演義》、《寶蓮燈》中記玉皇大帝外甥楊戩，神通廣大，曾誅六怪、劈桃山，號為灌口二郎。
●晉鄧遐為襄陽太守，斬沔水蛟除患，鄉人立廟祠祀，因嘗為二郎將，後尊為二郎神。
●相傳是四大天王中之北方多聞天王毗沙門二子獨健，曾率天兵救唐明皇于危難之中，是佛教護法神之一。毗沙門天王有五子（一說四大天王各有九十一子）張政?引述不空《毗沙門儀軌》。所載獨健率天兵救援安西事，指出二郎神就是這個獨健，認為這樣就可以解釋二郎神在早期的雜劇為什麼和哪吒關系密切，因為哪吒是多聞天王毗沙門第三子，和獨健是兄弟關系。他還特別談到了獨健手中的金鼠與二郎神的細腰犬之間的聯系。
人們對二郎神的信仰
中國民間俗神信仰中，二郎神是影響相當廣泛的一例。自古以來，俗信多以四川灌口為二郎崇祀為正宗，且有迄今屹立在都江堰岷江東岸的二郎廟(又稱二王廟)為證。與此對應，四川民間對二郎神崇拜也最稱興盛，凡驅儺逐疫、降妖鎮宅、整治水患、節令賽會等各種民俗行為，莫不搬請二郎；有關二郎的大量傳說，被編入多種戲劇，甚至影響至地名、山名。
《封神演義》與《西游記》中的二郎神
《封神演義》楊戩形象與上述種種二郎神似乎都有勾連。《封神演義》敘楊戩出場，說他「肉身成聖，封清源妙道真君」，這顯然來自趙昱的封號。第47回敘楊戩戰趙公明，「暗將哮天犬放起，形如白象」，這只哮天犬是二郎神的標志之一，《西游記》小說和雜劇都曾提到，與孟旭和趙昱不無干系，當然也有可能如張政?所說是由獨健的金鼠衍化而來。《封神演義》第55回又說楊戩為追怪物入一石穴，取得三尖兩刃刀和淡黃仙袍，並收了兩個金毛童子為徒，這也是二郎神的標志性特征，《西游記》小說中的二郎神持的即是三尖兩刃刀，《二郎神鎖齊天大聖》雜劇也提到細犬和三尖兩刃刀；淡黃仙袍顯系借自孟旭像；《西游記》雜劇第十六出有唱詞雲︰「郭壓直把皂鷹擎，金頭奴將細狗牽。背著弓弩，挾著彈丸。」金毛童子即是此處的金頭奴；甚至楊戩追怪物入石穴似乎都有李冰和趙昱入水斬蛟的影子。
劉逸生撰文稱《封神演義》對楊戩的描寫有一個逐步明晰的過程，一開始作者並不以楊戩為二郎神的。這是頗有見地的意見，但筆者願意指出，這並不意味著那些與二郎神相關的描寫都是後來的補筆，或許作者正要如此寫出楊戩的生命成長史呢。另外，《封神演義》描寫了數位具有怪眼的人物（譬如聞仲、殷郊、溫良、馬善和呂岳都有三只眼；高明是千里眼；楊任的眼眶內長有雙手，手上有可以透視地底的雙眼），大概為避免過多的重復，又或者僅因為作者在糅合多種二郎神說法時有所偏重，所以《封神演義》沒有突出描寫楊戩的三只眼（這是二郎神的最為重要的特征），但是楊戩「即運神光，定楮觀看，已知袁洪化為怪石」（第92回）這句話依稀可見第三只眼的痕跡，也更加證實二郎神是楊戩形象的主要淵源。
至于《封神演義》為何要以楊戩為二郎神，各家解釋不一。胡適認為歷史上的楊戩是一個刮地皮的人物，宋時二郎神崇拜最盛，每逢他的誕辰，善男信女都要負一塊土到他的廟里去作禮物，與刮地皮的行徑相類，故而楊戩可以與二郎神相混。容肇祖引述了這個意見後卻另有解釋，他說二郎神的必需祭品是羊，每羊過城得納稅五百，羊與楊同音，指二郎神以代楊戩，這可能是敢怒不敢言的老百姓所用的諢號，歷久這二郎神便真的說是楊戩了。李嘯倉《平話中的二郎神》一文則引話本《勘皮靴單證二郎神》和《夷堅志》的兩條記載，推測它們可能是「小說作者憑空虛造之所本」。其實，二郎神姓「楊」，應是受了楊姓神靈傳說的影響，極有可能就是楊四將軍傳說的影響所致，至于名「戩」，筆者覺得有可能由「獨健」之「健」訛化而來。換言之，「楊戩」這個名字極有可能也是用兩種二郎神傳說拼合而成的，不一定要和歷史上的楊戩聯系在一起。
總之，楊戩形象是《封神演義》作者在采納多種二郎神傳說的基礎上創造出來的，他的許多特征都可以因此得到解釋。但正如本文在下面即將要談到的那樣，這個形象尚另有淵源。
楊戩與孫悟空
即便是粗粗讀完《封神演義》的讀者也不難察覺楊戩和孫悟空的諸多相似，筆者以為，之所以會如此，多半在于楊戩的二郎神身份，因為在有關二郎神和孫悟空形象的早期材料里，雙方就存在密切關系。以下，本文首先要指出楊戩與小說《西游記》里的孫悟空的諸多相似之處，然後追溯造成雙方這一系列相似的原因，從而說明《封神演義》楊戩形象的塑造與孫悟空形象有一定的淵源關系。
楊戩在《封神演義》里的活躍表現很容易讓人想起《西游記》里的孫悟空，或許可以這麼說，楊戩就是《封神演義》里的孫悟空。
從宏觀的小說敘事框架來說，雙方的相似是不言而喻的︰孫悟空是取經集團的開路者，一路降妖除魔，是保護唐僧西天取經的得力助手，楊戩則是伐紂義軍的先行官，一路過關斬將，是幫助武王攻入朝歌的先鋒大將；孫悟空最終肉身成佛，被封為「斗戰勝佛」，楊戩最後也肉身成聖，被封為清源妙道真君。
就微觀的小說細節而言，楊戩與孫悟空的相似就更加多而明顯了，我們大致可以列出如下六項︰
（一）楊戩和孫悟空一樣，也會七十二變化。《西游記》第2回敘孫悟空願意「學一個地煞變化」，于是「一竅通時百竅通，當時習了口訣，自修自煉，將七十二般變化，都學成了」。《封神演義》第40回介紹楊戩時說他「曾煉過九轉玄功，七十二變化，無窮妙道」，戲弄張奎（第86回）是其「無窮妙道」的最佳說明，小說也具體提到他變過花狐貂（第40回）、石頭（第54回）、五色雄雞和蜈蚣（第91回）以及白額斑斕猛虎（第92回）等。楊戩具有多少變化，各種二郎神傳說其實並沒有明確規定一個數字，一般只籠統地說他神通廣大，曾經化牛斗蛟、收服牛魔王。推究起來，《封神演義》極有把握地說楊戩會「七十二變化」，恐怕多半出于「二郎神鎖齊天大聖」、「小聖施威降大聖」等故事的暗示，以為二郎神既然可以降伏孫悟空，至少他的變化指數不能少于孫悟空吧。
（二）與上述細節相關，楊戩往往可以鑽進敵手的肚子中，逼迫敵手就範，這與孫悟空經常在妖怪肚里「翻跟頭，豎蜻蜓」有著驚人的一致。在這一點上，孫悟空至少先後令黑熊精、鐵扇公主、黃眉大王和青獅精大吃苦頭（分別見第17，59，66，75回）。《封神演義》共有三次這樣的描寫︰第一次是楊戩一出場就鑽進花狐貂的肚里，「把花狐貂的心一捏，那東西叫一聲跌將下來，楊戩現身，把花狐貂一撐兩段」，大挫敵方銳氣（第40回）；第二次是被馬元吃進肚里之後，「楊戩用**元功，變化騰挪之妙，將一粒奇丹，使馬元瀉了三日，瀉的馬元瘦了一半」（第60回）；最後一次是楊戩在朱子真月復內「把手在他心肝上一 」，迫使朱子真現出原形，跪伏周營（第92回）。通過在敵人肚子里搗蛋戰勝敵人，這雖然不是孫悟空的專利性質的本領（《南游記》里的華光亦有這一本領），卻是眾多的除楊戩之外的二郎神所不具備的，所以認為楊戩的這個特長是襲自孫悟空並不是毫無理由。
（三）在《西游記》里，孫悟空不敵妖怪之際總會想方設法探明妖怪的底細，而後再去搬救兵，這幾乎是《西游記》的一個敘事套路。與此相似，《封神演義》里的楊戩也曾擔任這樣的角色，在遇到極為棘手的敵人時，楊戩負有探明敵人身份後再去請仙尊或借寶物來戰勝敵人的責任。譬如楊戩曾往夾龍山探訪土行孫出處和捆仙繩下落，請動土行孫的師父懼留孫下山（第55回）；借來照妖鑒照出馬善原形乃一點燈頭兒，然後搬請燃燈收服之（第63－64回）；從玉鼎真人那里得知解化血刀之毒的法子，而後輕易地殺死了余化（第75回）；又從玉鼎真人那里探知高明、高覺的底細，于是才能搗其老巢，破其妖術（第90回）。第58和81回敘楊戩向伏羲、神農求能醫治瘟疫、毒痘的草藥，這也可列入此類。
（四）楊戩曾數次變化本相盜寶，如楊戩弄死魔禮壽的花狐貂之後，變成花狐貂意欲盜取魔家四將的四件寶貝，因驚動對方只盜得一件（第40回），再如楊戩為了破化血刀，變做余化去蓬萊山騙取了一氣仙余元的丹藥（第75回）。這容易讓人聯想到孫悟空「騰那騙寶貝」和「二調芭蕉扇」的著名情節（第34和60回）。
（五）孫悟空運用三昧火將吃進肚里的蟠桃、御酒和仙丹煆成一塊，練成了金剛之軀，「刀砍斧剁，槍刺劍刳，莫想傷及其身」（第7回），這是孫悟空本人頗以為自豪的，明確描寫孫悟空頭硬的情節是六個毛賊「輪槍舞劍」照孫悟空頭上「砍有七八十下」，孫悟空「只當不知」（第14回）。殊不知楊戩也有這樣的神通，《封神演義》第42回敘聞仲在頭一場西歧大戰中以陰陽雙鞭連打姜子牙、哪吒、金吒、木吒和韓毒龍，但等到楊戩迎戰之時，聞仲「祭起雙鞭，正打中楊戩頂門上，只打得火星迸出，全然不理，一若平常」，使得聞仲也不得不嘆服楊戩為「道德之士」。
（六）《封神演義》敘述土行孫潛入周營行刺武王，見一妃子睡在床上，不覺動了欲心，乃解衣上床，孰料這位妃子卻是楊戩所變，于是楊戩「雙手反把土行孫摟住一束」，「土行孫赤條條的，不能展掙」（第54回）。這個楊戩智擒土行孫的情節與孫悟空在高家莊戲弄豬八戒有些類似。
以上是楊戩與孫悟空之間的相似之處，因《西游記》和《封神演義》成書孰先孰後尚有爭議，筆者不想簡單地認定是楊戩形象襲取了孫悟空形象的某些因素，雖然這種情形的可能性要大于它的反面。但是有必要強調，雙方的這些相似在除楊戩之外的二郎神身上並無體現，這至少說明楊戩形象的塑造不僅來源于二郎神，而且與孫悟空也有一定的聯系。當然，孫悟空之所以會是楊戩形象的淵源之一，又多半在于楊戩的二郎神身份，因為二郎神和孫悟空各自的形象演變史從來就是交疊、糾纏在一起的。
詳細地描述雙方各自的形象演變史不是本文所能完成的任務，我們在此只需指出兩個基本事實︰二郎神和孫悟空都受到了水神傳說（無支祈和泗州大聖）的影響，前身都是水神，此其一；二郎神和孫悟空都與龍的傳說有著密切聯系，他們既是龍的化身，又是降龍專家，此其二。這就可以解釋二郎神和孫悟空在長期演變過程中的那種時而敵對時而合作的類似于冤家的復雜關系︰一方面，因為前身都是水神，又都是降龍專家，所以雙方可以合作甚至互相替換，譬如二郎神曾幫助孫悟空收服豬八戒（見《西游記》雜劇，《西游記》小說由孫悟空替換了二郎神的角色），兩人也一道掃蕩萬聖龍宮、打傷九頭蟲怪（見《西游記》小說）；二郎神曾與哪吒合力降伏牛魔王（《二郎神射鎖魔鏡》），孫悟空也是與哪吒一起打敗牛魔王的（《西游記》小說），總之雙方的合作與替換關系是相當明顯的。另一方面，因為雙方都既是龍的化身又是降龍專家，而這兩種身份恰好是敵對關系，所以當雙方一為龍的化身一為降龍專家時，他們就是處于敵對關系了，雜劇里有《二郎神鎖齊天大聖》的名目，《西游記》小說有「小聖施威降大聖」的情節，《清源妙道顯聖真君二郎寶卷》甚至說是二郎神因忿于行者將自己的母親壓在太山底下才「撒下天羅合地網，拿住行者壓山中」的。
我們現在回頭討論《封神演義》楊戩形象的塑造是如何利用了二郎神與孫悟空的淵源關系。上面臚列的相似之處讓我們能夠證實，《封神演義》作者在描寫楊戩形象時應是通過二郎神這個媒介聯想到了西游故事里的那只猴子，從而將孫悟空的某些形象因素轉移給了楊戩，因為二郎神和孫悟空本來就有一種可以相互替換的關系。當然，《封神演義》的作者並不滿足于此種簡單的類比，事實上正如柳存仁大力表彰的那樣，即便是塑造楊戩形象，作者也是充分調動了想象力，能夠將不同的材料巧妙地捏合、裁剪、組織到一個新故事之中去。「楊戩哪吒收七怪」這段情節很能證明這一點。「梅山七怪」的故事佔三回半左右（第90－93回），篇幅不算多，七怪給周軍制造的麻煩卻不算小，因而楊戩和哪吒合力收服七怪的情節很是熱鬧，連女媧娘娘都要駕臨賜給楊戩「山河社稷圖」。細究起來，這個熱鬧故事其實有其來源，小說作者要做的是對這些不同來源的素材「融會增
其次這個故事糅合了多種有關二郎神和孫悟空關系的素材，足以證明楊戩形象與孫悟空之間的淵源甚深。梅山七怪之首袁洪是一只白猿精，袁洪的本相和神通都表明他就是孫悟空的化身，而楊戩即是眾多二郎神的集合形象，所以楊戩收服袁洪可以看作「小聖施威降大聖」和「二郎神鎖齊天大聖」的另一版本。尤應注意的是，如上所言，楊戩形象有孫悟空的特征，所以這一情節似乎又可視為真假心猿故事的映射。另外，梅山七怪之中有牛精和豬精，那麼楊戩降伏二怪既可以看作是二郎神打敗牛魔王（《二郎神射鎖魔鏡》）和豬八戒（《西游記》雜劇）的鏡像故事，也可以視為孫悟空收服牛魔王和豬八戒（《西游記》小說）的鏡像故事。如果再考慮「牛王本是心猿變」（小說《西游記》第61回）以及李冰化牛斗蛟傳說，這其間的映射關系勢必更加復雜有趣。一言以蔽之，《封神演義》作者在同一個故事里面讓各種不同素材互相指涉、相映成趣，體現了他高超的編著藝術手腕。
綜上所論，《封神演義》楊戩這個形象的塑造與二郎神傳說和孫悟空形象（不限于《西游記》小說）都有極深的淵源關系，簡言之，楊戩其實是多種二郎神傳說和多種孫悟空形象的一個綜合形象。楊戩形象的塑造體現了《封神演義》作者借鑒先行材料、處理各種素材的高妙的藝術手腕，是該小說的一個惹人眼目的創闢之舉。自《封神演義》流行之後，楊戩取代李冰、趙昱等舊二郎神成為民間普遍相信的新的二郎神，這一事實本身反過來也證明了小說對楊戩這個形象的塑造是極其成功的。
誰是二郎神？
然而要問這位二郎神究竟姓什麼，名什麼，卻又是一個被重重迷霧所遮掩的難題。即以灌口的二郎廟為例，種種異說所造成的矛盾在此就有集中反映︰按《三教源流搜神大全》記載，此廟應為道觀，所奉二郎神是宋真宗敕封聖號曰「清源妙道真君」的趙昱趙二郎；可是當年此廟中的二郎神塑像，卻是位頂盔戴甲、粉面無須的青年郎君，最引人注目的是其額上多一只眼楮，手執一把三尖兩刃刀，皂靴前還有一條哮天犬，使人一看便知這就是《西游記》《封神演義》中描繪的那位楊戩楊二郎。又讓人驚奇的是，歷代文人墨客在廟中殿閣廊廡所題匾額楹聯及壁嵌碑文石刻，都毫無例外地把二郎神當作先秦蜀郡守李冰之子李二郎來贊頌。倘若有愛尋根究底的香客為此請教廟祝，他們也只好含糊其辭︰反正你拜瞻的乃「二郎神」就是了。
到底誰是二郎神的真身，或者換句話講，由四川而蔓延及全國的民間二郎神信仰到底是怎樣形成的呢?
歷史上有種種異說，近現代的學人也有許多考證和推論。
李二郎說。李冰是秦蜀郡守，在任期間，領導民眾建成了功德綿延千年的都江堰。而蜀中民間傳說，在這個浩大的工程中，他的次子「二郎」有協助父親鑿離堆、開二江的大功，因而被民眾作為神靈奉祀。此類傳說見于文字記載的時間，似始于北宋。《宋會要》記宋仁宗嘉?八年封永康軍廣濟王廟郎君神為惠靈侯，並言「神即李冰次子」，表明「二郎」即次子之意。南宋範成大曾任四川制置使，大概曾去瞻仰過這位「郎君神」，其《吳船錄》稱︰「崇德廟在（永康）軍（今灌口鎮）城西門外山上，秦太守李冰父子廟食處也。」《通俗編》引《朱子語錄》進一步點明︰「蜀中灌口二郎廟，當時是李冰因開離堆有功立廟。今來許多靈怪，乃是他第二兒子。」其後，這位李二郎曾被元朝封為「英烈昭惠顯聖仁佑王」，被清朝封為「承績廣惠顯英王」。當四川巡撫上疏清雍正帝給二郎加封號時，禮部認為封兒子而不封父親，似不妥當，所以雍正同時給李冰加封「敷澤興濟通佑王」(《清朝文獻通考?群祀考二》)。這就是灌口二郎廟由原名崇德祠改為現名二王廟的由來。由于皇帝敕封，方志見載，李二郎享祀灌口的說法長期流布全國，尤其受到講究引經據典的士大夫文人的支持。
趙二郎說。據《古今圖書集成?神異典》卷三九引《龍城錄》載，隋朝時有個趙昱，隱居青城山學道，因隋煬帝迫其入仕，出任四川嘉州太守。時有老蛟興風作浪，成一方禍害。趙昱乃持刀投江，沒入水中，與老蛟大戰，頃刻間江水盡赤，石岸半崩，吼聲如雷。最終趙昱左手持蛟首，右手持刀，奮波而出。于是州人頂戴，奉為神明。其後趙昱棄官隱去，不知所終，但又在嘉陵江水漲溢為患時，幾度「顯神」。唐太宗從地方官的奏折中獲知後，即封他為神勇大將軍，在灌江口為之立廟。後來唐玄宗避安史之亂逃到四川時，又加封赤城王。據學人考證，《龍城錄》乃宋人王?托名唐柳宗元而撰，有關趙昱人江斬蛟的事跡，應在五代時已經流傳，王?只是作了總結並加以記載。而據《三教源流搜神大全》卷三稱，在唐太宗封神以前，當地民眾已為趙昱立廟于灌江口，俗曰灌口二郎。北宋真宗時，益州大亂，張乖崖奉旨入蜀治之，曾詣祠下求助于神，事後請皇帝追尊聖號，曰「清源妙道真君」。從此，這位「二郎神」聲望日隆，宋元時代小說戲曲及民間傳說中的二郎神，基本上就是這位趙二郎的形象和「神跡」，並對其後《西游記》、《封神演義》等神魔小說中二郎神形象的塑造產生了重要影響。
楊二郎說。憑借小說的力量，楊二郎成為明清以來人們最熟悉的「二郎神」。《西游記》第六回稱他是「顯聖二郎真君，見居灌洲灌江口」，又借孫悟空之口點出其來歷︰「當年玉皇大帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子。」《封神演義》更明指其名叫楊戩，是玉鼎真人的徒弟。其實楊戩本系宋徽宗寵信的一個宦官，宋元時代，民間流傳有一些他的軼聞，其中一則後來被編進明話本小說《醒世恆言》第十三卷「勘皮靴單證二郎神」中，大意是徽宗後宮有一韓夫人因患病，奉旨借居楊戩府中休養。某日，韓夫人由楊戩內眷陪同去清源妙道二郎神廟里拈香，廟官孫神通窺其貌美，假扮二郎神，趁夜潛入楊府，詭稱與韓夫人有仙緣，誘其苟合。後被楊戩識破，設計捉拿治罪。有人認為，故事中孫神通所冒充的清源妙道二郎神，就是趙昱。但未知有意或無意，這個楊戩捉拿假二郎的軼聞在輾轉流傳的過程中走樣了，最終楊戩變成了二郎神，再經《封神演義》「落實」，遂成定論；所以在民間俗信中的各種二郎神里，這個產生于小說的「楊二郎」是最不足為據的。可是也有人指出，遠在北宋初年，「楊二郎」之說就已在民間流傳，如《太平廣記》卷三百四十引《通幽錄》即有盧頊之舅在塔上「與楊二郎(打)雙陸」等語，因知俗信以二郎神姓楊並非沒有由來。至于以歷史上實有其人的楊戩套合「楊二郎」，倒可能是出于某種原因的故意附會。據說胡適認為楊戩是「括地皮」的人物，而當時民間祭祀二郎神有「負土」作禮的風俗，所以痛恨楊戩聚斂的民眾便把神與人聯系起來，稱他「楊二郎」以肆影射了(樊演《二郎神的轉變》，《民俗周刊》第61、62期)。
那麼這個原本與楊戩無關的「楊二郎」又是誰呢？李思純認為其原型是南北朝時氐族的英雄人物楊難當，他是氐王楊盛的第二子，繼承長兄楊玄之位，故在傳說中稱為二郎。歷史上楊難當的統治中心在甘肅武都的仇池，曾據有宕昌之地，即今鄰近灌口的松潘，還曾派兵深入川境。四川本是羌氐族舊地，容易懾服于他的兵威。于是由傳說而信仰而立廟崇祀，便成為唐宋以來所謂灌口神的起源（《江村十論》，上海人民出版社，1957）。趙逵夫也同意二郎乃氐族之神的看法，並且以豐富的史料證明，氐族先民最早生活在我國西北部，一直保持有「?(黥)額為天」的習俗，即用刀在額上刻上痕跡，然後在傷口涂上墨，使長入肉中，形成永久的痕跡，看上去像一個豎起來的眼楮，即所謂「天眼」這就是二郎神有三只眼的來歷。東漢以還，氐人由今隴南擴散到川北、西康，這一帶不僅二郎神的廟很多，以「二郎」名山者也很多，最著名的便是西康的二郎山。《邛崍縣志》卷三記「蜀中古廟多藍面神像……頭上額中有縱目」，反映了氐人宗教的遺存。唐以後，氐人逐漸融合于漢族和藏族，氐族的三目祖先神即二郎神也隨之成了大一統中華民族神仙世界中的成員。甘藏地區的青衣神，也是三只眼，恐怕很多與氐藏融合有關，並不是如有的學者所說的來自印度(《三目神與氐族淵源》，《文史知識》1997年第6期)。
另外，也有人提出「楊二郎」可能是「羊二郎」之諧音。如黃芝岡認為灌口二郎的原型是古羌民祖先神大禹，殺羊祭神是羌人的習俗。再證以《博物志》「川西楊姓為羊化子孫」的傳說、無義可釋的川地羊名(羊蒙山、羊渠縣、羊飛山)以及範石湖《離堆詩序》所稱「民祭賽(李冰)者率以羊，殺羊四五萬計」的一種祀神習俗，更可推知川中楊姓大都是移人農耕地域的禹裔牧羊民族羌人所改，且能證明無論什麼形象或姓氏的灌口二郎神都是羌氐人始祖大禹的變體(《大禹與李冰治水的關系》，《說文月刊》第2卷第1期)。李思純亦有相似的見解，但他推測灌口二郎最初應是羌氐族的牧神兼獵神。射獵必須攜帶弓矢與獵犬，故唐末五代的灌口神是披甲冑持弓矢的，明朝小說中二郎神駕鷹牽犬的造型，或由此嬗變。
何以知道唐末五代的灌口神是披甲冑持弓矢的呢?這個問題甚至引出了二郎是外國神祗的創見。
「外來神祗」二郎說。《十國春秋》記，五代時，前蜀王衍「被金甲，冠珠帽，持弓矢而行。百姓望之，謂如灌口襖神」。唐末五代時灌口便有被甲持弓的神像，就是由這條史料獲知的。《說文新附》釋「祆」，稱︰「祆，胡神也。從示，夭聲。火千切。」有人考證此「襖神」即波斯的拜火教神祗，而西南一些少數民族確有火崇拜，故推測二郎神之原型應是隋唐時從西域傳進中國的波斯神靈，其後才逐漸本土化。張政?則認為它是從印度進口的︰印度神祗中有個毗沙門天王，也稱北方天王。天王的第二子名獨健，常領天兵護其國界。佛經中有傳說，唐朝天寶元年（742），大石、康居等五國圍攻安西(今新疆庫車縣)，安西向朝廷告急。安西路遠，救兵難到，唐玄宗派高僧不空請毗沙門天王發神兵救援，帶兵出征者即天王二子獨健，他用體碩如蝟的金毛鼠將五國聯軍的弩弦器械全部咬壞，迫使五國退兵。其後玄宗便命天下州府都設壇供養天王及其部從形象，獨健二郎神的廣泛傳播當在此時。外國神傳人中國，常要經過改造，以二郎為趙昱或楊戩，便是土洋結合式的改造結果，但從元明雜劇中所演二郎神之事跡看，並未消除其原是毗沙門天王之子的痕跡(《封神演義漫談》，《世界宗教研究》1982年第4期)。
石二郎說。楊繼忠指出，據崔令欽《教坊記》，唐初宮廷音樂家曾根據民間詠唱二郎神的曲調制成《二郎神》詞牌，因知二郎神之名在初唐以前就存在，至于李冰次子、趙昱、楊戩等有名有姓的「二郎」，都是宋代及以後人的附會。那麼初唐以前就被民間尊奉為神的這位無名無姓的二郎到底是誰呢?1974年3月，灌口都江堰河底出土了一座圓雕李冰神石人。石人高2.9米，胸前刻有三行銘文︰
尹龍長陳壹造三神石人水萬世焉建寧是漢靈帝的年號「鎮水」。這個石人是李冰被當作鎮水之神的最早物證。銘文上說石人有三個，另外兩個又在哪里呢?1975年1月，距李冰神石人出土處僅37米的同一河底，又出土了一個圓雕石人，高約2.2米，比李冰神石人矮小。其石質、造型風格、侵蝕程度均與李冰神石人一致，可斷定是三神石人之一。至于這個無名神石人的身份，可認為是李冰的侍從之一，另一個尚待出土。李冰是蜀郡太守，按照古制例帶侍從。東漢圓雕很講究對稱美，故侍從必定是兩個。當時這種侍從叫做「郎」，職責是護衛、陪從、助理。人們對李冰神石人可以明確稱呼，但對這兩個無名神石人只好用他們的身份「郎」來稱呼了。因「郎」有兩個，故簡稱「二郎」，又因它們都是石人，所以又叫「石二郎」。這種稱呼隨著李冰治水的故事在民間流傳，二郎的故事也多起來了，且合而為一，成了一尊新造出來的神。這個造神過程大約歷時四百年左右，在初唐以前完成。唐初詞牌《二郎神》，又名《十二郎》，「十二郎」其實是「石二郎」一音之轉，正可為還原「二郎神」原來是兩個石人之歷史真相提供一點佐證(《二郎神小考》，《文史知識》1982年第1期)。按︰北宋趙?《古今集記》有「李冰使其子二郎作三石人以鎮湔江」等語，可知東漢陳壹造三石人鎮水的史實，在後世傳說中已經被訛傳為「李二郎」奉父親之命造三石人鎮水了。這條記載，似可為三石人與二郎神的不解之緣再提供一例旁證。
蠶從說。當以東漢泰山太守應劭為代表的封建士大夫，硬要將蜀地土著祭祀崇拜的李冰神，框定為一個人，一個具體的秦王派來的具體的人的時候，迷信神靈的蜀地故老、村夫愚婦們始終認為冰不是人而是神。為了掙月兌「李冰是秦王派來的人」的謬說的羈絆，蜀地民間開始作「借尸還魂」的努力，開始醞釀一個不受王朝正史束縛的名不見經傳的無名無姓的可以任意發揮附會其神功的新的萬能的治水之神，這個神，就是二郎神。
二郎神從東漢末年開始醞釀，到了唐代，《二郎神》詞牌名已唱遍大江南北。據《龍城錄》載︰唐太宗封二郎神為「神勇大將軍，廟食灌口」，唐明皇幸蜀，封二郎神為赤城王，後又加封顯應侯。五代前蜀王王衍出巡，百姓見之，謂為二郎神（灌口神）下凡。北宋張詠治蜀，于灌口二郎廟（在都江堰河畔）禱祀，得到二郎神之助平亂，上奏朝庭，宋真宗大悅，加封二郎神為川主清源妙道真君，又將崇德廟（原祀李冰、二郎）改為「顯英王廟」（北宋時二郎被朝庭封為顯英王），專祀二郎神。其後，全國許多地方，特別是水災地方，多仿灌口二郎神廟之制，廣修二郎廟以禱祀。宋徽宗「政和七年，詔修神保觀，俗所雲二郎神者，京師之男女，負土以獻，不知何神。」（《宋史》）《獨醒雜志》（宋人曾敏行著）說︰「江鄉人今亦祀之（李冰），號曰灌口二郎。宋元明清的畫家們多有把二郎神搬上繪畫者，其傳統的題材是《二郎搜山圖》，其畫面是二郎神兩眼外眼角上挑，刀眉上挑，額中間有一縱目。其獵犬正在搜捕山精妖怪。二郎神英俊帥氣，左手執弓，右手握三尖刃刀。從北宋崇德廟改為二郎廟（顯英王廟），直到文化大革命初期二郎神像未被紅衛兵搗毀之前，二郎廟內的格局都是︰二郎神雄踞大殿，李冰居後殿配享。
三星堆祭坑出土古蜀王的玉兵器玉璋，二郎神的兵器與之極似。
北宋楊無咎《二郎神?清源壽辰》詞寫道︰「……新府，祠庭佔得，山川佳處，看曉汲雙泉（二郎廟內雙泉，一在大殿右後側，一在大殿左後側半山腰今‘鐵龍吐水’殿），晚除百病，但可民災無苦，歲歲來朝，勤勤稱頌，奔走千門萬戶……」。元人雜劇《二郎斬蛟》中，二郎唱道︰「……青峰（劍）一下斬狂」，「灌口把威施，天涯將姓顯」，又元人吳昌齡雜劇《唐三藏西天取經》中，二郎神道︰「小聖灌口二郎是也，奉觀音法旨，救唐僧走一遭……」。由于民間傳說中二郎神能治水治病，故祭祀祈禱者代代不絕，十分踴躍。北宋時，永康軍（今都江堰市）每年祭祀二郎神，要宰羊四五萬頭。永康軍一年的財政開支，僅收宰羊稅一項就足夠了。北宋初年，青城（今都江堰市境內）王小波李順農民起義軍，為增強號召力，李順妝扮成二郎神模樣，廣大蜀民見之，紛紛參軍。南宋朱熹在《朱子語類》中說︰「梓?與灌口二郎兩個神，幾乎割據了兩川。」明人小說《西游記》、《封神榜》及後來的雜劇戲曲《劈山救母》、《寶蓮燈》及《聊齋》等文藝作品中，二郎神都大顯神威。《西游記》中，二郎神以彈弓擊倒齊天大聖孫悟空，又放哮天犬將孫悟空咬住，從而擒獲了孫悟空。從唐代至清代，封建王朝為利用民間對二郎神的崇拜與信仰，不斷地給二郎加封封號，以順乎民心。據《王圻績考》載︰「元至順元年，川撫某只請加封二郎而不言及李冰。」清道光時，川撫某請改二郎廟為李冰廟，以二郎配享，被道光皇帝降旨駁回道︰「以前代祭典，（祀二郎）相沿已久，不易輕于變更。」清四川巡撫憲德請加二郎封號而不言及李冰，清四川總督駱秉璋在二郎廟內見二郎神高踞大殿，李冰僅居偏殿配享，乃發出慨嘆說︰「子掩其父，得無紊歟？！」「紊亂」起于何時？從東漢末年開始醞釀的二郎神，到了近千年之後的南宋初年，被納入了李冰兒子的框架內。二郎神為李冰第二兒子的說法，最早見于南宋朱熹的《朱子語類》。《朱子語類》說︰「蜀中灌口二郎神，當時是李冰，因開離堆有功立廟，今來現許多靈怪，乃是他第二兒子。」這句話模稜兩可，既可理解為李冰即是二郎神，又可理解為二郎神是李冰第二兒子，在其他古書中（如《獨醒雜志》）也有將李冰二郎混為一談者。因為二者有許多事跡，如治水斬蛟斗江神等，是相同的。二郎神的英武形象，在當代，通過電影、電視劇、動畫片《大鬧天宮》以及各種版本的連環畫，傳遍全國，甚至翻譯介紹到世界各國，為世界各國人民所熟悉。國內外游客到都江堰參觀游覽，其目的之一，就是一睹這位在都江堰河畔二郎廟內血食千余年的治水英雄二郎神的風采。
二郎神根源何在？在于近年出土的距都江堰僅數十里的三星堆古蜀國遺址的大型祭祀坑中，那位法力無邊的集神、巫、王于一身的宗教領袖青銅縱目人。二郎神的相貌，和三星堆祭祀坑的青銅人像、青銅人面具，極其相同！文化大革命前，二郎廟大殿的二郎神像，尤其是二郎神那用于二郎神生日時蜀人抬著舉行迎神報賽大會的「行身像」，無論從正面側面看，都與青銅人像如同一個模子倒出來的。眼楮鼻子眉毛嘴巴臉型……都一樣。而《西游記》、《封神榜》、《劈山救母》、《大鬧天宮》、《二郎搜山》……中所描繪的二郎神形象，都與灌口二郎廟中所塑二郎神像相吻合︰即額上有一縱目。另外兩眼，則如三星堆祭壇上青銅大立人一樣，外眼角斜挑向上，刀眉斜挑向上，頰直口方，輪廓分明，高鼻梁微帶鷹鉤鼻。
這種形象，是怎樣傳下來的？古蜀國史書可以燒毀，古蜀國遺址可以長期封存地下，但人口是封不住的。這種形象，正是十口相傳，一代又一代地傳下來的。這種形象造型，最終形成固定模式，長期活在一代又一代蜀人甚至全國各地民眾心中。歷代的雕塑家、文學家、戲劇家、連環畫作者……都要遵循這個造型模式，否則不為蜀民認可，不為全國民眾認可。正如如來佛、觀世音、耶酥、聖母……都有幾千年不變的造型模式一樣。三星堆祭壇的群巫之長、青銅大立人出土後，二郎神的原型，得到映證︰他正是古蜀國國王蠶叢或蠶叢之後。
道書《灌江備考》說︰「二郎為蠶叢之後，故額上有一縱目。」《蜀王本紀》說︰「蜀之先王名蠶叢，其目縱。」具有狂熱而悠久的祖宗崇拜傳統的蜀人，終于將對祖宗蠶叢的崇拜，凝聚轉移到了對二郎的狂熱崇拜之上。秦滅蜀國之後，這種信仰與崇拜並未被泯滅，而是代代相傳，不斷強化升級。二郎神，正是古蜀王、神、巫三位一體的化身和影子。
此外，學人中尚有「二郎神」之原型是白族傳說中「二楞神」、羌族傳說中「羅和二王」、彝族傳說中「支格阿龍」等多種**，其共同點是都認定此神信仰發端于西南地區，文長不贅。有趣的是，任何一家之見，均能把二郎神信仰的嬗變軌跡講得頭頭是道。如堅持二郎神本是羌族英雄神者，謂李冰本是羌族，他曾領導羌人治水，這就成為日後羌神助人斬蛟治水傳奇的起因，並演繹出「李二郎」故事；其後道教自四川發源，又把這尊少數民族崇拜的神靈吸收到自己的眾神體系中，變成了「趙二郎」。反之，堅持二郎神信仰肇端于二郎獨健崇拜者則認為，由于不能容忍這位異方神祗對灌口的「侵入」，道家遂以趙昱來與之抗衡；又由于二郎獨健畢竟是其他民族的神祗，要他來救援安西與巴蜀人民的生活似有點勉為其難，因而就產生了一種創造本民族二郎神的需要，于是當地民眾便由趙昱斬蛟治水的神跡，想到了歷史上的李冰，乃有「李二郎」傳奇的發生。而堅持李冰治水史跡和石人鎮水實為「二郎神」信仰之基礎的學者，則以出土文物和歷史文獻的相互印證，認定其他種種「二郎」都是釋道所造、文人學士的附會……
孰是孰非，相爭不下。
二郎神外甥－－沉香劈山救母
按照《西游記》里的說法︰二郎神的妹妹是玉帝的外甥女，思凡嫁給了凡間一個姓劉字昌彥的男人，玉帝因為外甥女嫁給凡人，龍顏震怒，就把自己的親外甥女（也就是沉香的母親）壓在華山底下。後來沉香劈山救母，這才救出母親。
二郎神的三只眼
為什麼二郎神是三只眼，而且中間的眼楮是立著的？這個在古書上有記載，民間也有說法，這是古代蜀國人的象征，古代的蜀國人他的特征就是豬首縱目，腦袋很像豬，可能耳朵是扇風耳，眼楮是立著的，所以二郎神的三只眼，特別是立著的這個眼楮，他實際上是古蜀國人的象征。但是，盡管古代的人，也是不可能長三只眼楮的，有幾種可能性，一個可能性是眼楮往上傾斜，現在我們說的丹鳳眼，這是一種可能性，另外一種可能性，蜀國人可能喜歡在額頭中間畫一個什麼做裝飾，有點像現在的印度人在這點個朱砂，所以外地的人不知道，就把它看成是縱目，或者看作是三只眼了。
巨靈神
出自《西游記》「孫悟空大鬧天宮」中，巨靈神是托塔天王帳下的一員戰將，使用的兵器是件宣花板斧，舞動起沉重的宣花板斧，就像鳳凰穿花，靈巧無比。在托塔天王率十萬天兵天將征討造反的孫猴子時，巨靈神為先鋒大將，可見其武藝與法力不同一般。
民間傳說
巨靈神乃是天將之一，擔任守衛天宮天門的重任，力大無窮，可舉動高山，劈開大石。古時人間有曾洪災患，因受到高山阻隔，洪水無法順利排入東海，所以洪水四處泛濫，世人疾苦不堪，驚動上天，天帝乃命巨靈神下凡，一夜之間搬走群山，解救萬民。